中医被古人称为“生生之学”，是关于生命智慧和生命艺术的学问。不能把中医视为单纯的疾病医学，它具有丰富的人文文化内涵，是包括哲学、艺术、宗教等在内的一种综合性的人文生命学。现代人对中医的理解往往是“跟西医相对的中国的医学”，但如此一来，中医这门具有深刻内涵的传统学问就被淡化、被解构了。实际上，中医具有更深层的含义，我们将其内涵阐发出来，才能够真正了解其深刻的价值意义。

　　中医的第一个含义：上、中、下的“中”

　　古语有云：“上医治国、中医治人、下医治病。”自古以来，善为医者，不仅能治病救人，而且能以医理论国事，治病与治国、治人，融会贯通，一脉相承。从这个意义上甚至可以讲，“中医”是治人的，而不是治病的。换言之，中医把人看作一个整体，而不仅仅看“病”。如果仅仅看病、治病，那便是下医。同时，把握了医道的精髓，还可以去治人，也可以去治国。中医的这层含义与今天大不相同，如今学了医就只能去看病。宋代政治家、文学家范仲淹曾说过，“不为良相，便为良医。”良相是治国的，良医是治人的，但治国、治人、治病的道理是相通的。所以宋代大文豪苏东坡说：“物一理也，通其意则无适而不可。分科而医，医之衰也。”中医需要把握道的根本精神，否则只会沦为囿于成规、定法的“下医”。所以，中医的第一个含义，就是中医治人。

　　中医的第二个含义：不治已病、治未病

　　《汉书·艺文志》中有一句话：“有病不治，常得中医。”有病不治，才能得到中医。据《黄帝内经》记载，“圣人不治已病、治未病”。有病不治，就是说不治已病。因此，中医不是治已病的，是治未病的。治未病，也就是让每个人都能够保持身心的健康。历史上曾流传这样一个故事：魏文王问扁鹊曰：“子昆弟三人其孰最善为医？”扁鹊曰：“长兄最善，中兄次之，扁鹊最为下。”魏文侯曰：“可得闻邪？”扁鹊曰：“长兄于病视神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于闾。若扁鹊者，鑱血脉，投毒药，副肌肤，闲而名出闻于诸侯。”扁鹊是春秋战国时期的名医，因医术高超被奉为“神医”，然而，扁鹊自认为自己医术并不高明，因为只是治“已病”，真正高明的是治“未病”，让人不生病。所以中医是“不治已病、治未病”的，不要等到有病了再去治，最好还是不要生病。

　　中医的第三个含义：不能依赖药物，药只是起辅助作用的

　　清代学者钱大昭在注释《汉书·艺文志》时说：“时下吴人尚曰：‘不服药为中医。’”他是说，到今天为止，吴地的人仍以不服药为中医。中医不是以服药为主的理念可能在清代相当盛行。曾国藩的儿子身体比较虚弱，他在家书里告诉儿子：“治心病以‘广大’二字为药。治身病要以‘不药’二字为药。”俗话说，“是药三分毒”，能不用药就不用，再好的医生也可能在用药过程中产生偏差，这会导致病情加重甚至死亡，良医十个人里面能够治好八个人就不错，庸医十个人里面有八九个会让他给治死。因此，用药要慎重，能不服药就不用，这是清代的理念。现在流行的自然疗法流派有七项原则，其中一个原则，即能不动手术的尽量不动，能不吃药的尽量不吃，要调动人体自身的修复能力。其实，在中医里早就有这样的理念了。当然，但凡事情都不能绝对化，需要用药时还是要用药，但不能依赖药物，药只是起辅助作用的。

　　中医的第四个含义：讲究“中正平和”

　　这跟中国文化的生命观是一致的：生命不是造物主或神创造出来的，生命是天地之气达到和谐状态而产生的。因此，每个生命都是天地之和气而生的。生命因“和”而生，那么怎样维持其生命力呢？也是要靠“和”。中医用“中”的概念来调整人体各种的不平衡、不中正、不平和。生命因中正平和而产生、延续，这是中医最核心的价值观、思维方式。“中正平和”是一种生命的动态平衡状态，这种平衡状态不是固定式的，而是“动态”的、“变易”的。因此，中国人必然强调一个“中”，或说“中和”“中庸”。就是要把握一个分寸，把握一个度，但是这个度不是不变的，它是随着时间的变化，地域的变化而变化的。“中”是一个不变的原则，但是这个原则在不同的环境和时间里面，是要发生变化的，所以，这是一个动态的平衡，我们要“致中和”。中国哲学很重要的特点，并不是仅仅确定某一个事情的一种性质或者一种特征，而更在讲这些性质互相之间的一种关系，它们之间的一种转换，所以非常强调一个“中”，还强调一个“时”。中国哲学里面讲的“时”，含义既包括时间也包括空间，是指从时间、空间两个层面来调整“中”的原则，这些都是中医的诊断治疗或者预防的根本原则。

　　中医离不开中国整体的文化和哲学，中国的整体的文化和哲学也离不开中医。中医在实践中的运用，尤其在养生这个方面，也促进了中国哲学思维方式的提升和升华。同时，人对自然万物的认识的加深和扩展，往往伴随着人对自身生命的认识的深化。所以，中医可以说是一种生命哲学。

　　原载《北京日报》